路易斯的四種愛

CS.路易斯的《四種愛》的簡述 　　他按照希臘文的用法，把“愛”分為四類：親情（affection），友情（friendship），情愛（eros）和聖愛（agape）。許多人認為，他不僅給愛下了最深刻的定義，他的洞察力，他的叡智和他的風趣，都帶給人們很大的啟示。 ◆ 親情（Affection） 　　這個字源于希臘文Storge。它的原義是“喜愛，特別是親子間的愛”，但也包括兄弟姐妹的愛。它是生物界的通性，這愛並不建築在對方的優點，或回報上，而且幾乎是無條件的。母親的愛就是其中一種，“他有一張只有母親能愛的臉”，就是這個意思。 　　這種愛能犧牲，也常被受方視為當然。有些文化把這種愛，看作是愛的最高表現。因而有人說：“世上最接近上帝的愛就是母愛。”但是他並不同意這種看法。 　　他把愛的性質分作兩類：“施予愛”（Gift-love）和“需求愛”（Need-love）。我們常把父母親的愛，歸類于“施予愛”，而孩子對父母親的愛，則是“需求愛”。 　　他認為，事情不是那麼簡單。“需求”與“被需求”兩者，其實是有相互依存關系的。世上的施予者，不但常需要“被需求”，也常常有*縱、控制被愛者的欲望，甚至連“自我犧牲”都可能是一種控制的手段。 　　我則認為，雙親的愛，是幼兒認識自己，建立安全感的基礎。幼兒需要從雙親的眼中肯定自己，也需要從父親和母親的形象中，對這個世界有健全的認識。這種愛是不可替代的。他九歲喪母，心靈受到創傷，這就是一個例子。 ◆友情（Friendship） 　　它源于希臘文Philia。友情是建築在個別的關系上的。友情沒有排斥性，一個人可以有許多朋友。如果說情侶關系是面對面，兩個人被對方所吸引，傾訴彼此的愛意，那麼，朋友關系是肩並肩，兩個人為共同的興趣所吸引，他們的注意力不在于彼此的仰慕。 　　所以，如果一個人希望能交些朋友，就應當去尋找共同興趣。他指出，友情不只是同伴之情，更不只是利害關系的結合。友情應當是自願的，不建立在“需求”的基礎上，所以更富有“靈性”。 　　可是，朋友的圈子也容易形成私黨，促成圈內人的驕傲（優越感），以及對圈外人的排斥。這個圈子容易彼此影響，加強共同點，使好的更好，也使壞的更壞。這或許跟孟子所謂益者三友，和損者三友的道理相通。 　　我認為，在有些文化中，朋友相互依存的關系非常緊密，甚或比家庭關系還深，這其實是不健康的。健康的友情不企圖控制對方，不要求意見劃一，並且能給對方成長的空間。就是情侶間，若是只有情愛而沒有友愛，也是不會快樂的。 ◆ 情愛（Eros） 　　伊若斯（Eros）是希臘的愛神，表達的是“浴入愛河”的感情。雖然舊約《雅歌書》中所描寫的就是這種愛，但是在他所提出的四愛中，唯此一愛在聖經上沒有對應的單字。 　　他認為，情愛包含性愛，但性愛不是情愛，甚至可以有性而無情。他用英國人的幽默，一個好色的男人，所要的並不是一個女人，女人不過正好是滿足他欲望的工具罷了。 　　他用羅馬的美神維納斯（Venus）來代表性愛。他呼籲我們不要對維納斯太過認真，否則會受到傷害。“維納斯是一個嘲弄人的精靈，不能算作神祗，她喜歡戲弄我們于股掌之上。” 　　他認為，如果把性看得太嚴肅（把 金賽 博士或是Ruth博士的性經，當作認真學習的教材），就會失去性生活中輕鬆、活潑、健康的樂趣。伊若斯應當在“認真的浪漫情調”，和“輕鬆的遊戲”的間奏曲中進行，缺一不可。 　　真正的情愛，其對象不是性，而是被愛者的全人；所贊嘆的，是愛的對象，而不是自己的需求。這是親密性最真摯的表現，愛侶融為一體，施與受之間幾乎已經無法區別。 　　新約《以弗所書》用基督與教會，來比喻婚姻中夫妻相愛的關系。他認為，這表明了情愛是聖愛在地上的影子。雖然人類的情愛，無法從自身發出聖愛那種無私、不變的愛，但它仍然是聖愛在人間的一種投影。 　　上帝的愛是一種完全的投入，他給人類立下了愛的典範，也賦予我們愛的天性。他賜予我們的情愛，讓我們體會聖愛的內涵。好像基督以情愛為喻所：“你要不計代價的愛我，和我弟兄中最小的一位，要愛到好像浪費一般奢侈。”因為這正是他所作的。 　　愛侶的危機並非是過份崇拜對方，而是把情愛當作偶像。除非情愛受到上帝的約束，否則，當人們把它當作偶像來敬奉時，它就變成了妖精。 　　他認為，“浴入愛河”是一種美妙的、深刻的經驗，這種高昂的狀態使得我們慷慨、勇敢。它也打開了我們的眼睛，讓我們不但能看到所愛的人的美麗，而且能欣賞一切的美，它還是勝過淫念的妙方。可是，“浴入愛河”固然是一件好事，給予人高貴的感覺，但是，感覺是不能持久的。許多的婚外情，就是因為人們繼續在追求這種感覺。 　　他與 Joy Davidman的戀愛史和短暫的婚姻，是一段非常美麗感人的故事。他曾在《驚喜》書上寫到：“在那幾年裡，我和妻子盡情地相愛 我們經驗每一種樣式的愛，沒有一處心靈，或是一處身體，沒有得到滿足的。”所以，她的去世帶給他極大的悲痛。或許因為如此，他對情愛和聖愛才有如此深刻的洞見？ ◆ 聖愛（Agape, Charity） 　　激情是不能持久的，它多會逐漸地被一種更深沉，更平和，和更成熟的愛所代替。這種愛不只依靠感覺，更依靠意志。是一種深沉的合一，因著習慣而更為加強。它是從眾愛之源的上帝來的。 　　聖愛是聖經裡面對上帝愛的描寫，它是一種恆久、無私、犧牲的愛。魯氏：“愛是神聖的活力。”這起初的愛，是種“施予愛”，就是在被愛的對象不值得愛（或不可愛）的時候，還能夠去愛。 　　我們所有天然的愛（親情，友情，情愛），都無法自足。只有當受到聖愛引導時，才能體現出最尊貴的表現。人間的愛並非不好，也非次等。但是需要引導，猶如花園，園中的花樹比起野生的並非有什麼特出。使得花園突出的，是園丁的修剪，除草，和施肥。這就是聖愛的功用。 　　有人以為愛上帝與我們天然的愛有衝突，因為新約：“人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒。”（《路加福音》14:26） 　　原文“愛我勝過愛”中，所用的其實是“恨”字。他認為，人在真正懂得，人與神之間的愛之前，會在人與人的關系上出問題，他已經在恨惡自己的父母、兄弟了。這種人不能因為宣稱更愛神而變得靠近上帝。我們不是愛心太多，而是愛心太少。 　　神學家奧古斯丁，曾因一個好友的去逝而悲傷地，不要把愛放在上帝以外的地方，因為那些都是暫時的。把愛放在他們身上，至終會讓我們不快樂。魯氏大不以為然，他認為這是希臘哲學的立場，不是聖經的教導。 　　任何的愛都會使我們容易受傷（vulnerable），甚至破碎。只有最硬的心，最冷的心，在棺墓裡面，才不會受傷。 　　那種想要保護自己，使得不致于被愛傷害的作法，並不是從上帝來的。所以，想要逃避因愛而帶來的傷害，並不能讓我們更靠近上帝。我們應當除去一切盔甲，去承受傷害，並把傷害交託給上帝。如果我們的心因此而破碎，如果這是上帝所定的路，那麼，就讓它破碎吧！ 　　可是，聖經為什麼要用“恨”字呢？其實這種對比的用法，在聖經上多次出現。當耶穌對使徒彼得：“撒旦，退我後面去罷。”他並不是罵彼得是魔鬼，他是在拒絕一個建議，一個是所愛的人因受到魔鬼誤導，而發出的建議。 　　同樣地，聖經：“一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。”（《馬太福音》6:24）明顯地，這不是在表明感情上的好惡，而是在表達在為誰效力。 　　又有一處：“耶和華說……我卻愛雅各，惡以掃。”（《瑪拉基書》1:2~3）從舊約的記載我們知道，以掃的日子比雅各好過得多，雅各倒是受盡了失望、痛苦、折磨、流浪。和喪親之痛。聖經所講的是，雅各承受了更高的呼召，成為上帝救贖計劃的參與者。 　　他進一步解釋，雖然在人的天然愛中，包含了“施予愛”和“需求愛”兩種，但是人間的“施予愛”，與上帝的“施予愛”，有本質上的不同。人間的愛是有限的，總是傾向于施予者所能的，所偏好的，或是符合他個人構想的。 　　但是從上帝來的“施予愛”，能夠完全站在被愛者的最高利益上。上帝的愛不但施予在所有人身上，還有能力改變人，使人成為更能夠接納，也更能夠施予愛的人。能永存到天上的愛，就只有這種（從神來的）。